Зачем кому-то присоединяться к учреждению, которое исключает возможность семейной жизни и требует от него безбрачия? Размножение, в конце концов, лежит в основе эволюции, сформировавшей нас. Тем не менее, многие религиозные учреждения по всему миру требуют именно этого. Эта практика заставила антропологов задаться вопросом, как вообще могло развиться безбрачие.
Некоторые предполагают, что практика, которая дорого обходится отдельным людям, например, отсутствие детей, еще может появиться когда люди слепо следуют нормам, которые приносят пользу группе, поскольку сотрудничество является еще одним краеугольным камнем человеческой эволюции. Другие спорили что люди в конечном итоге создают религиозные (или другие) институты, потому что это служит их собственным эгоистичным или семейным интересам, и отвергают тех, кто не вмешивается.
Теперь наше новое исследование, опубликовано в Proceedings Королевского общества B
и проводимая в Западном Китае, решает этот фундаментальный вопрос, изучая пожизненное религиозное безбрачие в тибетских буддийских монастырях.До недавнего времени в некоторых тибетских семьях было принято отправлять одного из своих маленьких сыновей в местный монастырь, чтобы тот на всю жизнь стал монахом, хранящим целомудрие. Исторически сложилось так, что каждый седьмой мальчик становился монахом. Семьи обычно ссылались на религиозные мотивы наличия монаха в семье. Но были ли также задействованы экономические и репродуктивные соображения?
Вместе с нашими сотрудниками из Ланьчжоуского университета в Китае мы опросили 530 домохозяйств в 21 деревне в восточной части Тибетского нагорья в провинции Ганьсу. Мы реконструировали семейные генеалогии, собрав информацию о семейной истории каждого человека и о том, был ли кто-либо из членов его семьи монахом.
В этих деревнях живут патриархальные Амдо Тибетцы которые разводят стада яков и коз и обрабатывают небольшие участки земли. В этих общинах богатство обычно передается по мужской линии.
Мы обнаружили, что мужчины, у которых есть брат-монах, были богаче, владея большим количеством яков. Но пользы для сестер-монахов было мало или совсем не было. Вероятно, это потому, что братья соревнуются за родительские ресурсы, землю и домашний скот. Поскольку монахи не могут владеть имуществом, отправив в монастырь одного из своих сыновей, родители положили конец этому братскому конфликту. Сыновья-первенцы обычно наследуют родительский дом, тогда как монахи обычно являются вторыми или более поздними сыновьями.
Удивительно, но мы также обнаружили, что у мужчин с братом-монахом было больше детей, чем у мужчин с братьями, не соблюдающими целомудрие; а их жены, как правило, рожали детей в более раннем возрасте. У бабушек и дедушек с сыном-монахом также было больше внуков, поскольку их сыновья, не соблюдающие целомудрие, меньше или вообще не сталкивались с конкуренцией со своими братьями. Практика отправки сына в монастырь не только не обходится родителям дорого, но и соответствует их репродуктивным интересам.
Математическая модель безбрачия
Это намекает на то, что безбрачие может развиться в результате естественного отбора. Чтобы узнать больше о деталях того, как это происходит, мы построили математическую модель эволюции безбрачия, где мы изучал влияние монашества на эволюционную пригодность человека, его братьев и других членов деревня. Мы смоделировали как случай, когда решение отправить мальчика в монастырь принимается родителями, как это имеет место в нашем полевом исследовании, так и случай, когда мальчик сам принимает решение.
Если монахи остаются одинокими, это означает, что в деревне меньше мужчин соревнуются за брак с женщинами. Но хотя все мужчины в деревне могли бы выиграть, если бы один из них стал монахом, решение монаха не способствует его собственной генетической приспособленности. Поэтому безбрачие не должно развиваться.
Однако ситуация меняется, если наличие брата-монаха делает мужчин более богатыми и, следовательно, более конкурентоспособными на брачном рынке. Религиозное безбрачие теперь может развиваться путем естественного отбора, потому что, хотя у монаха нет детей, он помогает своим братьям иметь больше. Но важно то, что если выбор стать монахом остается за самим мальчиком, он, скорее всего, останется редким — с точки зрения отдельного человека это не очень выгодно.
В модели мы показываем, что безбрачие становится гораздо более распространенным, только если родители решают, что это должно произойти. Родители получают физическую форму от всех своих детей, поэтому одного отправят в монастырь до тех пор, пока есть польза для остальных. Тот факт, что мальчиков отправляли в монастырь в юном возрасте с большим торжеством и сталкивались с бесчестьем, если они позже отказывались от своей роли, предполагает культурную практику, сформированную родительскими интересами.
Эта модель потенциально может также прояснить эволюцию других видов родительского фаворитизма в других культурных контекстах — даже детоубийства. И аналогичная схема может объяснить, почему женщины-целибаты (монахини) редко встречаются в патриархальных обществах, таких как Тибет, но могут быть более распространены в обществ, где женщины находятся в большей конкуренции друг с другом, например, где они имеют больше прав наследования (например, в некоторых частях Европа).
В настоящее время мы разрабатываем новое исследование, чтобы понять, почему количество монахов и монахинь различается в разных религиях и частях мира.
Часто предполагается, что распространение новых идей, даже иррациональных, может привести к созданию новых институтов по мере того, как люди приспосабливаются к новому стандарту. Но может случиться так, что институты также могут быть сформированы репродуктивными и экономическими решениями людей.
Рут Мейс, профессор антропологии, ЛЧ, и Альберто Мичелетти, Научный сотрудник, ЛЧ. Эта статья переиздана с Разговор под лицензией Creative Commons. Читать оригинальная статья.
