מדע הפסיכדליה והריפוי הרוחני

הרופאים נתנו לקלארק מרטיןשנה לחיות לאחר שגילו שיש לו סרטן כליות בשלב 4 ב-1990.

"אני עדיין כאן," הוא אומר עכשיו.

אם ההצהרה אינה נושאת את הטון המנצח שאפשר לצפות מאדם ששרד עשרות שנים יותר מאשר רפואי המדע חזה, זה בגלל ששנות הטיפולים, והאיום התמידי של מוות, קהו ודיכאו אותו לאורך זמן זְמַן. "זה היה מתיש", הוא אומר, "וזה לא היה דרך לחיות".

בשנת 2010, כמעט 20 שנה לאחר מאבקו בסרטן, קרא מרטין על תוכנית מחקר מוזרה. המשתתפים לא ייקחו גלולת קסם שעלולה לכווץ את הגידולים שלהם בצורה חדשה. לא. הם יקבלו סמים-סמים: מדעני מוח רצו לראות כיצד גורמי הזיה שמשנים דפוסי חשיבה ותפיסות חושיות עשויים להשפיע על בריאותם הנפשית של אנשים סובלים. "תמיד התעניינתי בחומרים פסיכדליים אבל אף פעם לא לקחתי כאלה", אומר מרטין, פסיכולוג קליני בדימוס. "פחדתי שאני אתבלבל".

עם זאת, כשמישהו אחר הנחה אותו, החוויה נראתה פחות מסוכנת. אותם אנשים - מדענים במחלקה לפסיכיאטריה של אוניברסיטת ג'ונס הופקינס - הם חלק מהתחום המתפתח של לימודי פסיכדליה. לאחרונה, שהומרץ על ידי סביבה רגולטורית מתירנית יותר, המגזר חוקר אם, איך ומדוע חומרים מכופפי מציאות עשויים לעזור למוח האנושי. עד כה, מחקרים מכל העולם מראים שהתרופות יכולות לשבור דפוסים נפשיים ישנים ולעזור להילחם בהתמכרות, להקל על דיכאון, לכווץ פחדים קיומיים ולשפר מערכות יחסים.

בנוסף, החוקרים הופתעו מממצא עקבי נוסף: כאשר לאנשים יש חוויות רוחניות בזמן מעידה, יש סיכוי גבוה יותר שהם יבעטו מהרגלים רעים ויהיה מאושרים יותר או מרוצים יותר מחייהם לאורך זמן טווח. המפגשים המסתוריים לובשים צורות רבות. לפעמים אנשים מרגישים שהם נמצאים בנוכחות אלוהים, או של ישות מעורפלת יותר כמו המציאות האולטימטיבית - כוח עליון חושפת את האמת של היקום - או שהם פשוט מרגישים קשר חדש לכל דבר מעכשיו ועד למפץ הגדול מעבר. בגלל הקשר בין המיסטי לרפואי, מדענים כמו אלה בג'ונס הופקינס בודקים מדוע לאנשים יש בכלל נטיות טרנסצנדנטיות, איך זה עשוי לעזור למוח שלנו, ומה זה אומר על האופן שבו אנחנו תופסים את עוֹלָם.

מרטין נרשם לניסוי והתכונן אליו בסדרה של פגישות ייעוץ עם ויליאם ריצ'רדס, פסיכולוג קליני בבית הספר לרפואה של ג'ונס הופקינס. ביום המשחק, מרטין ישב על ספה במשרד רפואי בקמפוס שהפך לסלון מרגיע, עם פסל של בודהה, ציורים אווריריים ומנורות שולחן באור צהוב. ובכל זאת, הדברים לא התחילו בצורה חלקה. לאחר שלקח את הפסילוציבין שלו - התרכובת ההזויה בפטריות קסם - מגביע, הוא נשכב, שם מסכה על עיניו, והאזין למוזיקה קלאסית, בזמן שהחוקרים צפו והנחו את החוויה שלו. אבל כשהכימיקלים התחילו לבעוט פנימה, הוא נבהל. "הדברים בחדר כבר לא נראו מוכרים", אומר מרטין, נזכר במה שקרה לאחר שהסיר את המסכה. "הקולות כבר לא היו הגיוניים." הוא ישב זקוף, רצה לרוץ החוצה כדי שיוכל להסתכל על משהו שיגרום למציאות לחזור למקומה.

כשראה את מצוקתו, ריצ'רדס שם את זרועו סביב כתפו של מרטין. ריצ'רדס לא דיבר או ניסה להרגיע את מרטין. הוא פשוט פעל כנוכחות יציבה, קושר את מרטין לעולם הידוע, אפילו כשהחל להיכנס לעולם חדש לגמרי.

הפסילוסיבין פילס עד מהרה את דרכו במלואו לפיזיולוגיה שלו. ומרטין מצא את עצמו בקתדרלה. או יותר נכון מעין אולם התעמלות עם חלונות ויטראז', שהרגישו לו כמו קתדרלה, כי זה נראה כמו מקדש.

"בראש שלי אמרתי, 'טוב, אם תהיה אי פעם הזדמנות לדבר, זה זה'", הוא נזכר.

ולכן הוא הזמין את אלוהים לשוחח.

כאשר ריצ'רד פיקח על הטיול של מרטין, הוא ועמית ג'ונס הופקינס, רולנד גריפית'ס, היו במגמת עלייה כדי לבסס את משמעות התחום שלהם בטיפול במחלות נפש והתמכרות. עבודת היסוד שלהם, כולל ספרו של ריצ'רדס מ-2015 Sacred Knowledge: Psychedelics and Religious Experiences, שימשה מאז השראה ל דור חדש של מדענים והוביל להקמתו ב-2019 של המרכז לפסיכדלי ותודעה של האוניברסיטה. מחקר. הקבוצה מעסיקה כ-30 עובדים, מחוקרים בכירים ועד ילדי קולג', עם גריפית'ס כמנהל.

זה מקום עבודה שמאמץ ולא מתרחק מחלקי הקלישאה של התרבות הפסיכדלית, אומר רכז המחקר והסטודנט לשעבר איאן גייתנר. על קיר המשרד שלו, למשל, תלוי שטיח של פטרייה ועין גדולה ורואה כל. מנורת לבה בגובה הברך מאירה את החדר. כשגריפית'ס ראה לראשונה את המתקן, גייתנר דאג שיחשוב, "לא מקצועי", אבל הוא פשוט הצביע עליו ואמר, "לא ראיתי אחד כזה מזה שנים!"

עבודתם של גריפית'ס וריצ'רדס ממשיכה קו של חקירה מדעית רשמית שהחלה ב-1962 עם פרויקט בשם ניסוי יום שישי הטוב, שנערך על ידי הרופא ובוגר הרווארד Divinity Walter פאהנקה. הוא הביא מתנדבים משיעורי תיאולוגיה מקומיים לקפלה במרתף, שם הם היו בולעים פסילוסיבין או פלצבו ושומעים את שירות יום שישי הטוב מועבר מעליהם. לאחר מכן הם כתבו את החשבונות שלהם, ופאנקה קלע את התיאורים שלהם לפי עד כמה הם מתאימים למאפיינים הקלאסיים של חוויה מיסטית. פותחה על ידי הפילוסוף פרינסטון וולטר סטייס ב-1960, רשימת האפקטים הזו כוללת תחושת אחדות עם היקום, במגע עם משהו קדוש, וכאילו הפרק היפר-אותנטי - יותר אמיתי מאשר מְצִיאוּת. כ-40 אחוז ממשתתפי יום שישי הטוב מתאימים לכל הקריטריונים "טוב מאוד". כמה שנים מאוחר יותר, ריצ'רדס, אז עבד ב מרכז המחקר הפסיכיאטרי של מרילנד, כתב יחד עם Pahnke מאמר שכותרתו "השלכות של LSD וניסויים תוֹרַת הַנִסתָר."

באמצע שנות ה-60, לעומת זאת, תקנות חדשות בארה"ב הפכו את הייצור והמכירה של פסיכדליים לבלתי חוקיים - בין אם לצורך פנאי או שימוש קליני. ברגע שהתרופות הללו הפכו לסינקדוכה לתרבות הנגד ההיפית, וכמה חוקרים (כולל אלה ב-CIA) עשו עבודה פחות ממוסרית, הסטיגמה דבקה. לימוד החומרים הללו היה תלוי בקבלת האישור מה-FDA וממינהל אכיפת התרופות. השינוי בעצם סגר את רוב העבודות כמו של פאהנקה; הסמכויות הקיימות היו מושכות הן ברשות והן בכספי מחקר לנושאים שעלולים להיראות כמסוטים. גריפית'ס, שבנה את תעודת הרחוב שלו בפסיכו-פרמקולוגיה, במקום זאת עלה לגדולה וחקר את היחסים של אנשים לאלכוהול, סיגריות ותרופות הרגעה. רק לאחר שהתבסס כחוקר חוקי לשימוש בחומרים, הוא הגיש תוכנית מחקר בטוחה לרשויות.

לאחר תקופת יובש של עשרות שנים, בשנת 2000, גריפית'ס וריצ'רדס - שמאז עברו לג'ונס הופקינס - היו הראשונים מבין רבים שקיבלו אור ירוק ומימון לחידוש לימודי פסילוסיבין קפדניים. הם התחילו את הפרויקט שלהם, במימון המכון הלאומי להתעללות בסמים, היכן שפאנקי הפסיק: עם חוויות מיסטיות והשפעותיהן על הלך הרוח של מתנדבים בריאים. הם רצו לדעת מה יקרה למצבי הרוח ולפסיכולוגיות של אנשים בעלי מוח יציב שבלעו פסילוסיבין, ומה השינויים האלה קשורים לכל מוזרות רוחנית שעלולה להתרחש בזמן שהם היו תחת ההשפעה. הגברים ציינו בעבודתם שלתרבויות רבות יש היסטוריה בת מאות שנים של שימוש בחומרי הזיות, מורשת וחוקרי מסורת מתחילים כעת לכבד ולא לבטל את האי-מערביות שלה.

המאמץ הראשון שלהם היה בעצם גרסה קפדנית ומעודכנת יותר של ניסוי יום שישי הטוב. במחקר כפול סמיות, המדענים נתנו ל-36 מתנדבים פסילוסיבין בפגישה אחת ופלסבו במהלך הבא - או להיפך. כאשר עוררו על ידי הכימיקל, ל-61 אחוז מהנבדקים הייתה "חוויה מיסטית מלאה" שעמדה בכל הקריטריונים. אחד המשתתפים סיפר מאוחר יותר על שיחה עם אלוהים - שהופיע כזרמים זהובים של אור - המבטיח להם שכל מה שקיים מושלם, גם אם האני הגשמי המוגבל שלהם לא יכול היה להבין עד הסוף זֶה. יותר משנה לאחר מכן, שני שלישים מהמשתתפים דירגו את הטיול שלהם בחמשת הרגעים המשמעותיים ביותר מבחינה רוחנית בחייהם.

בעקבות הטבילה הזו חזרה למיסטיקה, קבוצת ג'ונס הופקינס המשיכה לחקור את הקשרים בין פסיכדליים, פרקים רוחניים ואיכות חיים. בהמשך משנת 2011, רוב המשתתפים חוו חוויות מיסטיות שלמות, שהניבו "שינויים חיוביים בעמדות, במצב הרוח ובהתנהגות" שנשארו הרבה אחרי שהתרכובות היו מטבוליזם. במחקר באותה שנה שבדק תכונות אישיות, אנשים שעברו חוויה מיסטית קיבלו ציון גבוה בהרבה על פתיחות לאחר הטיול מאשר לפני כן. הטרנספורמציה הייתה גדולה יותר מזו של מבוגרים - מוצקים בדרכים שלהם - בדרך כלל עושים במשך עשרות שנים של התבגרות טבעית.

בשלב הבא חקרו המדענים האם תרופות פסיכדליות - שנראו כל כך משנות את הפסיכולוגיה והפרספקטיבה - עשויות לעזור לבלום את ההתמכרות, כפי שהציעו כמה מחקרים בני עשרות שנים ולא כל כך מדוקדקים. ב-2014 הצוות ערך ניסוי קטן עם מעשנים. לאחר שתיים או שלוש מנות פסילוסיבין, יחד עם טיפול קוגניטיבי התנהגותי, 80 אחוז מהנבדקים הפסיקו למשך שישה חודשים לפחות, מצאו החוקרים. לוורניקלין, התרופה הטובה ביותר להפסקת עישון בשוק באותה תקופה, היה רק ​​35 אחוז אחוזי הצלחה, בעוד שטיפול קוגניטיבי התנהגותי בפני עצמו הוביל בדרך כלל פחות מ-30 אחוז מהמעשנים לעצור. משהו נוסף בלט גם הוא: אם למישהו היה חוויה מיסטית בזמן המעידה, היה סיכוי גבוה עוד יותר שהוא יצליח.

רגולציה וסטיגמה גם הפריעו למחקר מוקדם על ההשפעות של תרופות פסיכדליות על חרדה ודיכאון בחולי סרטן, אז גם צוות ג'ונס הופקינס הרים את זה. כאן העבודה שלהם, כולל המחקר שבו השתתף קלארק מרטין, מצאה את אותה עלייה רוחנית. נראה שהחומרים אולי הניעו דפוסים חדשים במוח: פחות עצובים ומפוחדים, עם פרספקטיבה וסדרי עדיפויות משתנים.

הפסילוסיבין פעל עד מהרה במלואו לפיזיולוגיה של מרטין. הוא מצא את עצמו במה שהרגיש כמו קתדרלה או מקלט.

ככל שהטיול שלו התקדם, מרטין - סוף סוף עף גבוה בנוחות - היה מוכן לגלות מה התרופות עשויות לעשות עבורו. כשהפסילוציבין זורם במערכת שלו, הוא נשאר בקתדרלה הנפשית שלו וחיכה לתשובה מהאל שאליו פנה.

וחיכה.

אף אחד לא הגיע.

אבל השתיקה לא הפריעה למרטין. ועד מהרה הופיע חזון נוסף. שם הוא היה: חי על בועה. פני השטח שלו היו עבים, אך שבריריים כמו בלון, אבל הוא היה בגודל של כוכב לכת. אנשים אחרים היו כאן גם הם, שחיו בתוך חלקים שונים של הממברנה שלו.

זה מפתה לראות בזה מטאפורה, הדרך שבה מתורגמן חלומות עשוי לקרוא לתוך ההפסקות הליליות שלך. אבל בעיני מרטין התמונות לא היו הפשטות. לא היו אמורים לנתח אותם. המשמעות לא הייתה הנקודה. "לא ניתקתי איתם או ניסיתי להבין אותם", הוא אומר על בלון האדמה שלו, מקדש ההתעמלות שלו, האל הנעדר שלו. הוא פשוט חווה אותם.

זה היה חדש עבור מרטין, שניווט את חייו רק בהיגיון וברציונליות. עם זאת, הטיול הזה היה רק ​​על להיות חי ועירני לכל אינטראקציה, להרגיש את כל הרגשות שהיו לו, לחוש את כל התחושות שהתעוררו. כדי להשתמש בשפה היפית של מיינדפולנס, הוא היה נוכח.

לאחר סיום הפגישה, כך גם הדיכאון שלו.

מרטין לאלשמוע מכל אלוהות, אבל להרבה מטיילים אחרים יש. מדענים רוצים להבין כיצד יש לתפיסות שלהם בהשוואה למפגשים אלוהיים של אנשים מפוכחים, מבחינת איכות, אותנטיות והשפעה מתמשכת. אלן דייויס, פרופסור לעבודה סוציאלית במדינת אוהיו ששיתף פעולה במחקרי בריאות הנפש והתעללות בסמים בתור א פוסט דוקטורט במעבדה של גריפית'ס ועדיין קשור אליה, מאמין שההיבט המיסטי של טיולים הוא גורם הַצלָחָה. "נראה שזה חלק גדול מהפאזל", הוא אומר.

לאסוף מגוון רחב של חשבונות - ממספר גדול יותר של נושאים משנים נפש ומפוכחים ממה שהם יכלו להכיל ב מעבדה - דייויס ועמיתיו ג'ונס הופקינס יצרו סקר מבוסס אינטרנט כדי לגלות על "חוויות מפגש עם אלוהים" של אנשים. ה הסקר שאל אנשים על המפגש הבלתי נשכח שלהם עם דמות עילאית, אם כשהם מפוכחים או כשהם לקחו פסיכדלי. יותר מ-4,000 הגיבו. הם פרסמו את התוצאות ב-2019.

הקבוצה המפוכחת הייתה בסבירות גבוהה יותר מהאחרת לתייג את הישות אלוהים. המשתמשים הפסיכדליים במקום זאת נטו לקרוא לזה Ultimate Reality. אבל שני הקבוצות הסכימו בדרך כלל שכל מה שהם נתקלו בו היה "מודע, מיטיב, אינטליגנטי, קדוש, נצחי ויודע כל". והרוב אמרו שהחוויה הותירה להם יותר מטרה ומשמעות, סיפוק רב יותר מחייהם וירידה בפחד מפני מוות.

עם זאת, אולי התוצאה הבולטת ביותר כללה אנשים משתי הקבוצות שלא היו מנוי לרעיון של כוח עליון מלכתחילה. לאחר הבילוי שלהם עם ישות יודעת כל, יותר משני שלישים הפכו למאמינים. (אם אי פעם ניסית לשנות את דעתו של אתאיסט, אתה יודע כמה זה הישג גדול.)

המשמעות של השינוי היא, בעצם, שהם חשבו שהחוויה מגלה משהו אמיתי על העולם. כפי שניסח זאת העיתון, "רוב שתי הקבוצות תמכו בכך שמה שנתקל בה קיים, לפחות בחלקו, במציאות אחרת ושהוא המשיך להתקיים לאחר המפגש".

משתתף אחד, ארכיטקט נתונים בשנות ה-40 לחייו שרצה להישאר בעילום שם בגלל השימוש שלו בחומרים מחוץ למסגרת קלינית, היו לו הרבה מפגשים מיסטיים, אבל הוא רואה את היצירות הכימיות האלה ככאלה פְּנִימִי. "פסיכדליים מאפשרים לך לחקור את המוח שלך", הוא אומר. לדוגמה, כאשר פגש את ישוע המשיח בעודו תחת השפעת איהוואסקה, הוא האמין שהוא פשוט פוגש את "המבנה של ישו שקיים במוחי".

אם התרחשויות כאלה חושפות משהו על הטבע האמיתי של היקום או לא, לא בהכרח משנה את התוצאות הקליניות. "אם למישהו היה חוויה של מפגש עם אלוהים", אומר דייוויס, "ובגלל זה הם אומרים, 'עכשיו אני יודע שאלוהים קיים', אנשים מתחככים בצורה לא נכונה: 'אתה לא יכול לדעת את זה. אתה לא יכול להוכיח שזה נכון.' בתור מדען, אני מסכים עם זה".

עם זאת, אם זה לא אמיתי, הוא מוסיף, "זה לא הופך את החוויה לפחות בעלת ערך. החלק המטפל בי הוא כמו, 'זה משנה אם זה נכון?'".

בין אם המיסטיהחוויות הן אמיתיות או מדומיינות, או שניהם, השינויים החיוביים שהן מייצרות באנשים נשארים בסביבה, ומדענים סוגרים על כמה סיבות כימיות פוטנציאליות לכך שתרופות פסיכדליות מותירות לעתים קרובות כל כך אנשים עם עיניים מעורפלות רוחני.

רולנד גריפית'ס של ג'ונס הופקינס ועמיתו פרדריק בארט, מדען מוח קוגניטיבי, הסבירו את היסודות במאמר משנת 2017 בשם "הזיות קלאסיות והתנסויות מיסטיות: פנומנולוגיה וקורלציות עצביות." כדי להתחיל, תרופות פסיכדליות מסוימות נצמדות לסרוטונין קולטנים הנקראים 5-HT2A במערכת העצבים המרכזית, מייצרים השפעות טריפיות קלאסיות בדרכים שמדעי המוח לא לגמרי מבינים עדיין. אבל נראה שהחומרים משפיעים ביותר על מסגרת במוח הנקראת רשת מצב ברירת המחדל, שבדרך כלל נדלק כאשר אתה מפנה את תשומת הלב שלך לתוך עצמך ולא כלפי העולם החיצון - כמו כשאתה חלומות בהקיץ. כאשר אתה קופץ או לוגם או דוחף חומר הזיה, הרשת הזו נרגעת, והחיבורים והתנודות שלה משתנים. מכיוון שבמצבו המפוכח, הכל עניין של התבוננות עצמית, גריפית'ס ובארט חושדים כי משבש זה גורם להיפך: "פירוק העצמי", או אובדן התחושה שלך להיות בודד אִישִׁי. זה יכול גם להסביר את תחושת המחוברות לכל מה שמחוץ למי שאתה.

שינויים ברשת זו מסירים גם את תחושת המרחב והזמן שלך. וואלה: חוויה מיסטית.

זה באמת...זה?

לא בדיוק, לפי עידו הרטוגסון מאוניברסיטת בר-אילן, חוקר מדע, טכנולוגיה וחברה. הוא מניח שמפגשים פסיכדליים עם התחושה האלוהית לכאורה כל כך משמעותית - כל כך אמיתית - כי הסמים גם מעצימים את המשמעות שאנשים כופים על חוויות. קחו בחשבון שאם היה לכם חלום לילה פשוט שבו פגשתם את אלוהים, סביר להניח שתתעוררו, תנערו בראשכם ותספרו את הסיפור כאנקדוטה מצחיקה, מאשר הייתם נוטשים את האתאיזם שלכם. עבודתו של הרטוגסון היא יותר פילוסופית מאשר נוירולוגית, אבל האנשים שמחזיקים במכונות ה-fMRI יכלו להמציא דרכים לחקור את רעיונותיו.

ואולי הם יעשו זאת. כי אף אחד לא באמת יודע עדיין בוודאות למה התרופות האלה הופכות אנשים למיסטיים, מה המשמעות של המיסטיקה הזו באמת, או בדיוק למה כל זה משנה את האישיות של אנשים לטובה, מחזק אותם מהפרעות מצב רוח או משחרר אותם התמכרויות. השאלות הללו ראויות לתשובות. התוצאות העקביות של המדע סייעו לשחוק את הסטיגמה סביב גורמי הזיות והוציאו אותם אל מעבר למחוז ההיפים, ניסויים צבאיים ואקדמאים שוליים. לאחר שהתחדשו האישורים ומימון המחקר בסוף שנות ה-90, העבודה הזו התרחשה בעיקר באמצעות התמקדות בתרופות ארגונים ללא מטרות רווח כמו האגודה הרב תחומית ללימודים פסיכדליים ומחקר הפטר מכון. עכשיו גם לאוניברסיטאות יש כרטיסי חבר. באפריל 2019, אימפריאל קולג' לונדון הקים את המרכז למחקר פסיכדלי. ג'ונס הופקינס פתח את המרכז שלו באותה שנה. ניסויים קליניים נמשכים או אושרו בין היתר באוניברסיטת שיקגו, ייל, אוניברסיטת ניו יורק, אוניברסיטת אריזונה ואוניברסיטת קליפורניה, סן פרנסיסקו.

שינויים ברשת זו מסירים גם את תחושת המרחב והזמן שלך. וואלה: חוויה מיסטית.

לא משנה מה תעשה מהם, טיפולים פסיכדליים טומנים בחובם הבטחה שממשיכה לדחוף את המחקר קדימה. דייויס חושב לעתים קרובות על אישה צעירה במחקר של ג'ונס הופקינס שנאבקה במשך עשור עם דיכאון חמור וחרדה חברתית. היא חשבה על התאבדות לעתים קרובות. אבל אחרי הטיפול שלה בפסילוציבין, דברים השתנו. לדוגמה, דייויס אומרת, "המבט בעיניה שהיא עברה שבוע שלם בלי לחשוב לשים קץ לחייה. זה לא משתפר מלראות תקווה במישהו".

דייוויס מאמין שהפסיכדליים עושים משהו עמוק יותר מתרופות או טיפולים מסורתיים. "בין אם זה בגלל החוויות המיסטיות או התובנה, משהו קורה ברמה שאינה קשורה רק להפחתת תסמינים", הוא אומר.

זה מה שהתרחש עבור קלארק מרטין. במקום להתמקד בחיבור קוסמי, הוא חשב כיצד ליצור קשרים בין אישיים טובים יותר עם אנשים כאן בשטח - במיוחד בתו ואביו, שנאבק עם אלצהיימר. מרטין נזכר בחוויה האינטואיטיבית שלו בסביבתו, הן האשלייתית והן הפיזית, ועד כמה עצם נוכחותו של הפסיכולוג ריצ'רדס הייתה חשובה עבורו. הוא רצה למצוא דרך להיות שם עבור אחרים.

"זה לא היה על להיות חכם יותר או לקרוא עוד דברים", הוא אומר. "זו הייתה חוויה פנימית של האלטרנטיבה" - לחיות רגע רגשית, להקשיב, ופשוט להיות שם - "ולהבין שזה אפשרי. אני לא חושב שכל כמות של חכמים וחינוך יעשו את אותו הדבר".

לא, זה לקח מישהו להניח תרכובת של פטריות קסם בגביע - למדע - ולהעביר אותה לאדם שכמעט מת כבר יותר מדי זמן.

תיקון (16 בנובמבר 2020): מאמר זה עודכן כדי לשקף שוולטר פאנקי סיים את לימודיו בבית הספר האלוהות של הרווארד כשערך את ניסוי יום שישי הטוב.

הסיפור הזה מופיע ב סתיו 2020, גיליון תעלומות שֶׁל מדע פופולרי.