כאשר מעידה למען הבריאות שלנו הופכת למיינסטרים, אנשי החזון הללו מוודאים שאף אחד - במיוחד משתמשים מסורתיים - לא יישאר מאחור.
פסיכדליה יש רגע. באביב האחרון, של נטפליקס איך לשנות את דעתך סדרות דוקומנטריות הציגו להמוני הצופים את הרעיון של שימוש בחומרים טריפים כדי לאתחל מוחות בעייתיים. סטארטאפים רבים מציעים טיפול בקטמין בבית במודעות מבריקות באינסטגרם. ובשנת 2020, אורגון הפכה למדינה הראשונה שהצביעה בעד לגליזציה של פסילוסיבין לשימוש טיפולי.
גם עולם המחקר המדעי גועש. ניסויים קליניים בשימוש ב-MDMA לטיפול בהפרעת דחק פוסט טראומטית הראו תוצאות מבטיחות ועשויים להוביל לאישור ה-FDA בשנה הקרובה. מחקר שנערך לאחרונה ב- כתב עת להפרעות רגשיות הציע כי מתן קטמין לפני ניתוח קיסרי עשוי להפחית דיכאון לאחר לידה בחלק מהחולים. ובאוגוסט 2022, מחקר קטן על הפרעת שימוש בחומרים ב JAMA פסיכיאטריה הראה כי בשילוב עם טיפול, שני מפגשי פסילוסיבין היו קשורים לירידה חדה בימים של שתייה מרובה בקרב המשתתפים.
בזמן שהמדע עדיין מתבונן מדוע זה עובד, אנחנו מתחילים ליצור הבנה ראשונית: תרכובות טריפיות נראה כי משפיעים על האופן שבו אזורי המוח האחראים על מצב הרוח, הקוגניציה והתפיסה מגיבים לנוירוטרנסמיטר סרוטונין. מחקר מוקדם מצביע על כך שזה יכול להוביל לחיזוק הנוירופלסטיות - היכולת של החומר האפור ללמוד דברים ולהסתגל לשינוי.
למרות שההבנה הקלינית שלנו לגבי פסיכדליה נמצאת בחיתוליה, הסמים עצמם לא. אפילו השימוש הטיפולי שלהם עתיק יומין. פטריות היו מעורבות בטקסים הרוחניים של בני המאזטק במה שהיא כיום אואחקה, מקסיקו, במשך אלפי שנים. Ibogaine, המוכר כעת כטיפול בהפרעת שימוש בחומרים, מופק מצמח שציידים במערב אפריקה לעסו זה מכבר לצורך גירוי ומיקוד תוך כדי מעקב אחר משחק. פיוטה שימש גם ככלי רוחני וגם כתרופה בצפון אמריקה מאז לפחות 1000 לפני הספירה. ו-MDMA נגזר מצפרול, תרכובת בשמן של צמחי ססאפראס, שהשימוש המתועד בה על ידי אינדיאנים מתוארך לפחות ל-16 מֵאָה.
קבוצות ילידים רבות מקיימות שושלת בלתי מנותקת של שימוש ברפואת צמחים, בעוד שאחרות מבקשות כעת להתחבר מחדש לפרקטיקות שהפכו קשות או בלתי אפשריות בעקבות הקולוניזציה ואחרות לחצים. מדיניות התרופות הפדרלית הקיימת מאז שנות ה-70, אשר מומחי בריאות הציבור רבים מסכימים כעת כי היא מוטעית, הובילה לחוסר פרופורציה ענישה של אנשי BIPOC והאטה או הפסקת מחקר על היתרונות הטיפוליים של תרכובות כמו LSD, מסקלין ופסילוציבין. למרות שחוקי דה-קרימינליזציה כמו זה של אורגון משחררים את המלחמה בסמים, חלק מהתומכים רואים גם בעיות בגל ההתלהבות האחרון.
הם מזהירים כי הרנסנס של הרפואה הפסיכדלית, הניזונה מהייפ תקשורתי והון סיכון, עלולה להפוך את החומרים לנגישים פחות לאנשים שעומדים להרוויח מהם הכי הרבה. קבוצה זו כוללת ילידים ואוכלוסיות מודרות אחרות, שיש להן שיעורי טראומה גבוהים באופן לא פרופורציונלי ומחלה כתוצאה מכך, אך חסרה להם גישה שווה לטיפול בסיסי - שלא לדבר על מרפאות יקרות או תיירות סמים נסוגים.
העתיד של שימוש הוגן בסמים בארה"ב הוא חידה שתדרוש נקודות מבט רבות כדי לפתור. אבל ארבעת אנשי החזון האלה - מטפלים, פעילים, מחנכים, חוקרים ויזמים - מקשיבים, לומדים ומשנים דעות.
הגנה על משאבים במהלך בום
בתור ניו - חבר בשבטי שושון-באנוק של פורט הול, איידהו - שחר ד. לדייוויס יש הרבה זהויות שחולקות מטרה משותפת. כחוקרת, מחנכת, אם, חקלאית, רועה עיזים מתעלפת ומשתמשת בפיוט, היא מגלמת מחויבות לכל החיים להדדיות עם החומרים שנותנים לנו חיים. בעבודת הפוסט-דוקטורט הנוכחית שלה במחלקת מערכות האנרגיה של המעבדה הלאומית של איידהו, זה אומר ללמוד ניהול משאבים, במיוחד בכל הנוגע לגישה למים וחוסן אנרגטי בשוליים ובכפרים קהילות. המשמעות היא גם הנחת היסוד המחקרי Lophophora williamsii, קקטוס הגוץ הידוע בכינויו פיוטה, שיש לטפל בו בזהירות הן בתוך ומחוץ לתרבויות הילידים.
הצמח משך לאחרונה את תשומת לבם של חובבי פסיכדליה על כך שהוא מכיל את ההזיה תרכובת מסקלין, שמחקרים מצביעים על כך עשויה לעזור להקל על הטיפול בבעיות כמו התמכרות ו טְרַאוּמָה. אבל אבותיו של דייויס ועוד הרבה ילידים צפון אמריקאים השתמשו בו לטקסים רוחניים ויישומים בריאותיים כלליים, החל מכאבי שיניים מרגיעים ועד לטיפול בפצעים, במשך אלפי שנים. "זה תמיד היה חלק מהחיים שלי", היא אומרת.
עם זאת, כשדייוויס גדלה, היא ראתה פחות ופחות זמינים - ונראה היה שהקקטוסים שהיו בסביבה מתכווצים. ל. ויליאמסי גם גדל לאט, לפעמים לוקח יותר מעשור להתבגר, ורוב מה שיש בחוץ יושב על אדמה פרטית. היא ומשפחתה, כמו רוב משתמשי הפיוט המסורתיים, ניגשים אליו באמצעות טקסים של קבוצה דתית מפוזרת בשם הכנסייה האינדיאנית. לאחר שקיבל תארים בלימודי מוזיאונים ולימודי אינדיאנים, החל דייויס להמשיך לדוקטורט במשאבי טבע ומים מאוניברסיטת איידהו בשנת 2013 כדי להבין את היקף ה בְּעָיָה. מאז היא בילתה כמעט עשור באיסוף נתונים על היכן הצמח גדל לביתו על הצמחייה והאדמה המועדפים עליו.
היא מקווה שהממצאים שלה על התפוצה הנוכחית של פיוטה, שאותה קיבלה דוקטורט. שכן בשנת 2021, יעזור לבעלי קרקעות ולמשתמשים ילידיים להבין טוב יותר את התנאים שבהם הצמח יכול לשגשג. למרות שהיא עדיין עובדת לאשר ולפרסם את הנתונים שלה, זה כן מצביע על כך שבית הגידול הפוטנציאלי עבור הקקטוס הגדל לאט בטקסס ובמקסיקו הוא "די נרחב", מה שמרמז שהשימור באתרו הוא לחלוטין אפשרי. אבל היא מזהירה שהבאת ידע מסורתי למאמצים כאלה היא המפתח. בביצוע מחקרי השטח שלה, היא יצרה אינטראקציה עם בעלי אדמות וכדור הארץ בדרכים שלא למדה בבית הספר לתואר ראשון: על ידי משתפת בכוונותיה, מציגה את עצמה עם הסביבה, ומקבלת את האישור של כולם וכולם מְעוּרָב. כדי למנוע מאוכלוסיית הצמח להתדלדל עוד יותר, היא אומרת, המדע המערבי יצטרך לפנות מקום לאנשים שעוסקים בכדור הארץ בדרך זו.
מאמצי השימור עשויים לגדול בקרוב יותר, מכיוון שכמה מחובבי פסיכדליה דוחפים לביטול ההפללה של פיוטה. קבוצות הכוללות את הכנסייה האינדיאנית של צפון אמריקה, שבה דיוויס מכהנת בוועדה המחוקקת, ואת הקונגרס הלאומי של אינדיאנים אמריקאים, שם היא יושבת ראש שותפה כוח המשימה של פיוטה, טוענים שזה יהפוך את אוכלוסיית הפרא הדלה לפגיעה אף יותר בפני גורמים חיצוניים, וביקשו שלא יוזכר פיוטה בשום דה-קרימינליזציה מַאֲמָצִים.
חלק מחברי קבוצות הסברה אלה ואחרות ציינו שישנם קקטוסים אחרים שגדלים מהר יותר, כמו צמח סן פדרו, שגם הם מייצרים מסקלין וניתן לטפח אותם במקום זאת. למרות שהוא פחות חזק, הקקטוס הגבוה יכול לגדול בכל העולם. בארה"ב, זה מראה נפוץ על מדשאות קדמיות צחיחות, שם זה חוקי להחזיק אבל לא חוקי להשתמש בו עבור המסקלין שלו. דייויס, מצידה, הייתה מעדיפה שמסקלין יישאר מחוץ להצעות חוק דה-קרימינליזציה לחלוטין; היא חוששת שפרצה כזו עלולה להסוות את קצירת הפיוטה.
דייויס מדגישה שהיא אדם אחד משבט אחד, ולכן הכנסת קולות ילידים רבים לשיחה על שימוש פסיכדלי הוא חיוני. זה נכון להגנה על צמח בסכנה כמו לכבד את הסיבות שבגללן שבטים השתמשו בצמחייה ספציפית וכיצד הם משלבים אותם. "אולי אני חוקרת הפיוטה האינדיאנית היחידה", היא אומרת. "אני לא יודע על אחרים. אבל זה מרחב שקשה להיות בו, כי אני לא מחשיב את עצמי כחוקר פסיכדלי. אני מחשיב את עצמי כחוקר רפואה. אני רואה דברים מנקודת מבט שונה מאוד".
מציאת הצד הקדוש של הטיפול
חולי הקטמין של דניאל הררה ב-Sage Integrative Health לא זוכים לחוויה קלינית במיוחד. הפסיכותרפיסט באזור המפרץ לוקח אנשים לטיולים כשהם גבוהים, נותן להם חפצים חושיים כמו נוצות וקערות מים, ואפילו שר איתם. "זה משהו שקורה הרבה בחוגי איהוואסקה", היא אומרת על הטקסים שבהם מעורב הבירה הפסיכואקטיבית של דרום אמריקה. "הזמזום ביחד יכול להיות ממש חזק."
בעוד הררה, שמזוהה כמעורבת-ילידים וחלקית פיליפינית, אומרת לאנשים שהטיפול שלה הוא הודות לטקסים מסורתיים, היא לא מתכוונת שהיא מתייחסת לכל טיול כמו לטקס באמזונס אַגָן. יש לה לפחות שתי אמונות שפוגעות בממסד הרפואי: ראשית, שלכל סם פנאי יש פוטנציאל להועיל, בהינתן ההדרכה והחקירה הטיפולית הנכונה. ושנית, שהתהליך צריך להיראות אחרת עבור כל מטופל - ולכל מטפל.
עבודתה הראשונה מחוץ לבית הספר התמקדה בטיפול בילדים, אם כי היא נרתעה מלפנות אותה טראומת ילדות משלה, שנבעה ממאבקם של הוריה עם הפרעת שימוש בסמים, לתוך א קריירה. כלומר, עד שמצאה את עצמה נמשכת למרכז הטיפול להפחתת נזקים בסן פרנסיסקו. המרפאות הניידות בהן עבד הררה יקבלו בברכה אנשים גבוהים בכל דבר ויעניקו להם כל עזרה שהם צריכים. מישהו יכול להיות רעב, או שיש לו פצע שצריך לחבוש, והיא גם תציע תמיכה בבריאות הנפש.
במהלך אותה תקופה החלה הררה להתאמן בטיפול בקטמין במרפאת מכון סייג. "להבחין במתרחש בצומת שבין הפחתת נזקים לטיפול פסיכדלי אפשר להעמיק את הקשר שלי עם משפחתי", היא אומרת. אמה, שכיום היא פיכחת אך השתמשה במתאמפטמינים במשך שנים, פתחה את חוויותיה הראשוניות עם מת', שהיו חיוביות ורוחניות מאוד. "אפילו יועצי סמים פשוט היו מביישים אותה", אומר הררה. "היא אמרה לי, 'אם היה רק אדם אחד שהייתי יכול לדבר איתו על ההתעוררות הרוחנית שלי על מת', אולי לא הייתי נופל לשימוש הכאוטי והדיכאון שבאו בעקבותיו'".
הררה איפשרה כעת את האינטגרציה - פריקה מהורהרת של תובנות שהושגו בעודן גבוהות - עבור "כל תרופה שאתה יכול לחשוב עליה". וכל מפגש, היא אומרת, יכול להיות עמוק וייחודי. היא מתנגדת לסטריאוטיפים המיינסטרים של החוויה הפסיכדלית, שלדעתה יכולה לגרום למטופלים לחשוב שהם צריכים לצפות למצוא שלווה, שהתרופות ירגיעו את השדים הפנימיים שלהם. רבים מהאנשים שבהם היא מטפלת, במיוחד אלה שספגו תוקפנות גזעית לאורך כל חייהם, למעשה מתואמים יותר עם הזעם הפנימי שלהם.
אולי הכי מכריע, הררה היא תמיד לגמרי היא עצמה. "כשלמדתי להיות מטפל, הייתי ממש עמיד בפני הקולוניאליזם שידעתי שהוא מושרשת במערכות האלה", היא אומרת על נקודות המבט שהובילו את המודרני בדרך כלל פְּסִיכִיאָטרִיָה. "הייתי בוחן סיר אמיתי."
מתן סיבוב חדש לפיתוח תרופות
Jeeshan Chowdhury לעתים קרובות מזכיר לאנשים שהטכנולוגיה של הסטארט-אפ שלו לא ממש חדשה. מסקלין, התרכובת Journey Colab שסונתזה לאחרונה, ידועה בעיקר כמרכיב הפסיכדלי של פיוטה. "למרות שזה מרגיש שזו מגמה חדשה, היא מאומתת על ידי אלפי שנים של שימוש על ידי קהילות ילידים", אומר צ'ודהורי.
הפריחה הפסיכדלית האחרונה עוררה השראה למירוץ למצוא - ולפתוח פטנטים - על תרכובות כימיות חדשות שגוררות את אותו הכוח כמו תרופות צמחיות עתיקות. הספרינט הזה, כמובן, מגיע עם חששות טיפוסיים של ביג פארמה, מיוקר טיפולים ועד לקפיצת מדרגה של משתמשים מסורתיים על ידי החתמת סימנים מסחריים. Journey Colab, אשר בוחנת את המסקלין ככלי לטיפול בהפרעת שימוש בחומרים, הבדילה את עצמה מראשיתה בשנת 2020: 10 אחוז מההון המייסד שלה מוחזק בנאמנות נצחית בפיקוח נציגי הילידים קהילות. "זו בעלות ממשית", מדגיש צ'ודהורי.
עד לפני כחמש שנים, צ'ודהורי, שגדל בבית מוסלמי אדוק, מעולם לא התעניין במיוחד בסמים. אבל בסופו של דבר הוא הבין שהם יכולים להציל אותו. "חייתי את שני החיים המאוד מקבילים האלה", הוא אומר. בשנת 2017, הוא כבר קיבל תואר M.D מאוניברסיטת אלברטה ותואר דוקטור. במידענות בריאות בתור מלומד רודס באוקספורד ונשר מהתמחות רפואית כדי להקים, לבנות ולמכור את הסטארט-אפ הראשון שלו - פלטפורמה דיגיטלית שתסייע בתיאום הטיפול בבתי חולים.
אבל הוא היה בעיצומו של משבר בריאות הנפש. "הרגשתי שאני טובע", הוא אומר. הצעות כמו תרופות נוגדות דיכאון וטיפול בשיחות עזרו, אבל הרגישו כמו משמרי חיים. עד שהוא מכר את החברה הראשונה, הוא אומר, "רציתי לשחרר ולטבוע".
מתוך ייאוש, הוא ניסה לראשונה טיפול פסיכדלי. "במצב ההכרה הזה, זה היה כאילו המים הבוציים שטבעתי בהם כל חיי התנקו", הוא אומר. הוא החליט לקבל הכשרה באינטגרציה פסיכדלית - תהליך קיפול התובנות שנלקט מהמחשבות והתחושות של טיול לתוך חיים מודעים, יומיומיים - והלך והוקסם מכמה עבודה עדיין נדרשת כדי לשלב מאות שנים של מסורת עם תובנה מדעית חדשה.
ההתמקדות של Journey Colab במסקלין יכולה לעזור לחדד את ההבנה שלנו מדוע התרכובת עובדת כל כך טוב. מחקרים קודמים בעכברים הצביעו על כך שהחומר מגביר את הנוירופלסטיות למשך כחמישה או שישה שבועות; ההשפעות של קטמין, לשם השוואה, מתמעטות לאחר מספר ימים, ואלו של MDMA ופסילוציבין תוך שבועיים. Journey Colab רוצה כעת לכמת כיצד מסקלין יכול לעזור לשמן את הגלגלים של טיפול בהפרעות שימוש באלכוהול באופן ספציפי.
למרות סימנים מבטיחים שכאלה, צ'ודהורי מעדיף לקרוא להצעות של Journey "פרוצדורות פסיכדליות" בניגוד לפגישות טיפול פשוטות. בהתחשב בסיכונים שלהם, הוא חושב שצריך לקחת אותם ברצינות כמו ניתוח - ושהם דורשים תמיכה וטיפול מותאמים כדי להיות יעילים. "חשוב לנו מאוד ללמוד מהאנשים שהצליחו לשלב את הכלים המאוד חזקים האלה בחייהם האישיים ובתרבויות ובחברות שלהם", הוא אומר. "זה נעשה בטקס, וזה נעשה בכבוד."
הפיכת קטמין לנגיש ובר קיימא
קורטני ווטסון אמורה לעבוד על עבודת הדוקטורט שלה. אבל מפגש מקרי ב-2018 שלח אותה למעקף. ווטסון, מטפל מורשה לנישואין ומשפחה, הנחה פאנל בכנס של אנשי טכנולוגיה BIPOC כאשר זר - שהופיע במחשבה שהמפגש היה על טכנו - שאל אותה אם היא רוצה להכיר את הפסיכדלי קהילה טיפולית.
היא הסתקרנה. ווטסון למד על התרגול בבית הספר לתואר ראשון בסביבות 2011, כאשר הסמים עדיין לא ראו את תחייתם המודרנית. בשיעור על התמכרות, פרופסור הצביע על כך שפעם נעשה שימוש בחומרים אסורים רבים רפואה, ושהם אפילו נחקרו על ידי מדענים מודרניים, אבל המלחמה בסמים סגרה את החקירות האלה מטה.
בעצת מכרה החדש חובב הטכנו, ווטסון השתתפה בכנס על פסיכדליה. היא התעניינה בנקודות המבט התרבותיות של BIPOC ושל קהילות מודרות, אבל הופתעה לשמוע הרבה פטפוטים על LSD ופסילוציבין. "אלה סמים של אנשים לבנים", היא זוכרת שחשבה. "אנחנו לא עושים את הדברים האלה." אבל אז פרזנטורים דיברו על הכוח של תרופות כאלה לעזור בטיפול ב-PTSD. ווטסון ידע שמחקרים הראו יותר ויותר שלחברים בקהילות מודרות יש שיעור גבוה יותר של המצב - מחקר אחד משנת 2016, עבור לדוגמה, הצביע על כך שיותר מרבע מהנשים השחורות עם דיכאון באוקלנד, קליפורניה, סבלו מ-PTSD - אבל אף אחד על הבמה לא דיבר בקשר לזה. היא נרשמה להכשרה טיפולית בסיוע פסיכדלי זמן לא רב לאחר סיום הכנס. "הייתי כמו, 'יש כאן הזדמנות לריפוי, ואף אחד שנמצא כאן לא יוכל לעשות את זה'".
היא פתחה את Doorway Therapeutic Services, מרפאת קטמין באוקלנד שתוכננה על ידי אנשים קווירים ו-BIPOC, ב-2020. שם היא מתענגת על הזדמנויות לאתגר את הסטטוס קוו של טיפול אחד על אחד. לדוגמה, היא ומתרגלים רבים אחרים מציינים ששימוש מסורתי בסמים משנים נפש, כמו טקס איהוואסקה השתתף בדרום אמריקה, נוטה לערב משפחות שלמות וקהילות שמבלות דורות בלימוד כדי להקל על הטקסים יַחַד. היא גם רוצה לראות יותר הזדמנויות לרופאי מרפא מסורתיים לקבל את אותה הכרה ואישור משפטי כמו מטפלים מהזרם המרכזי. "זה יכול להיות בלגן בהתחלה", היא אומרת על שינוי הפרדיגמה סביב שימוש וגישה לסמים, "אבל אני מאמינה שאנחנו יכולים לעשות את זה".
ווטסון ממהר לציין שפסיכדליה זקוקה להרבה יותר שינוי - מהכללת יותר מנהיגי BIPOC ועד לאילוף העלויות הגבוהות של הטיפול - ממה שאדם אחד יכול להתחיל. תחת הנהגתם של סופרת המדע הבדיוני אייז ג'מה-אוורט והפעילה קופיקירי אימארה, היא השתתפה ב כנס רפואת צמחים מכונן בשם A Table of Our Own בתקווה לעזור להתמודד עם אלה ואחרים נושאים. התוכנית אספה כמה עשרות אמנים שחורים, אקדמאים, קלינאים, מטפחים ומנהיגים רוחניים כדי לדמיין מחדש איך מרחבים פסיכדליים יכולים להיראות עם אנשים שחורים בראש.
לעת עתה, היא עושה מה שהיא יכולה עם Doorway. היא פועלת כדי שהארגון יהיה שיתופי ככל האפשר ומתעדפת את רווחת העובדים. זה אומר לקיים את המרפאה על ידי חיוב שוק עבור טיפול בקטמין באזור המפרץ: יותר מ-5,000 דולר מהכיס עבור קורס מלא של טיפול.
מתוך הבנה שעלות גבוהה מגבילה את הנגישות, ווטסון, שעדיין דוקטור. מועמד באוניברסיטת וידנר, הקים עמותה. Access 2 Doorways עוזרת לממן מרפאות המנוהלות על ידי ולמען אנשי BIPOC כדי להקל על הגישה לטיפול פסיכדלי. "אנחנו צריכים את זה," היא אומרת. "ואנחנו לא הולכים לקבל את זה אם לא נציע את זה."
הסיפור הזה הופיע במקור בגיליון הגבוה של מדע פופולרי. קרא עוד PopSci+ סיפורים.
